Душа

Два ангела — хранитель и «встречный» — несут душу (картина Бугро «Душа на небесах», 1878)

Душа́ (от старослав. доуша[1]) (греч. ψυχή, лат. anima) — согласно религиозным и некоторым философским учениям, бессмертная субстанция[2], нематериальная сущность[3], в которой выражена божественная[4] природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли[5], обычно противопоставляемая телу[6].

По современным представлениям понятие души восходит к анимистическим понятиям об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда и растения. С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и прекращении жизни при большой её потере привели к тому, что в крови видели носительницу души. Сновидения привели к представлению о душе как о субстанции, существующей независимо от тела.[источник не указан 256 дней]

В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит).

По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания — лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.

В 1863 году Вильгельм Вундт прочёл лекции об истории развития души человека и души животных. Вундт излагал проблемы психогенеза в своих работах «Grundzüge der physiologischen Psychologie» (1908—1911) и «Völkerpsychologie» (1908—1917). Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно».

Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью.

Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков.

Досократики задавались вопросом о душе и особенно о связи её и тела — двух фундаментальных измерений человеческого существования.

С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга. Душа является «эйдосом жизни» и не подвержена смерти, смерть изгоняет душу из тела, но не может уничтожить её, так как она неуничтожима (Федон 105а — 107b).

Для Аристотеля душа и тело неразрывно взаимосвязаны. Душа является формой тела (в аристотелевском значении слова «форма»). Он также называет душу «первой энтелехией тела»:

Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. (…) Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей[8].

У человека есть все три рода души. По поводу двух первых Аристотель уверен, что они смертны и не переживают тела, по поводу разумной души — склоняется к тому, что она может существовать и без тела. Он пишет:

Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела. Кроме того, не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельник есть энтелехия судна.[9]

Демокрит считал, что душа есть у всего, она присутствует даже у неодушевлённых объектов (например, камней), только в очень малой мере.

Душу он считал состоящей из атомов и смертной. Дыхание он полагал процессом обмена внутренней души с внешней: вдыхая, человек или животное наполняется внешней душой, выдыхая, оставляет в воздухе частицы собственной души. Поэтому душа изменчива. Состояние души зависит от подвижности составляющих её атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается.

Эпикурейцы предполагали, что душа, как и тело, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются. Эпикуру приписывают афоризм: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет».

Стоики также считали душу материальной и состоящей из тонкой пневмы. Поэтому они полагали, что душа умирает вместе с телом или в скором времени после него, распадаясь в пространстве.

Стоики сравнивали душу младенца с «чистым листом папируса», таким образом они являются авторами концепции tabula rasa.

Фома Аквинский вслед за античными философами определял душу (anima) как «первое начало жизни» (primum principium vitae)[10].

После античного периода к исследованию души вновь обращаются Лейбниц, Шопенгауэр, Кант и Гегель.

Что же касается духов, или разумных душ, то хотя я нахожу, что в сущности,… со всеми живыми существами и животными происходит одно и то же (именно что животное и душа получают начало только вместе с миром и не кончаются наравне с миром), но все-таки в разумных душах есть та особенность, что их маленькие семенные животные, пока они не представляют собой ничего, кроме этого, обладают только обычными, или ощущающими, душами; но, как только те, которые, так сказать, избраны, путём действительного зачатия достигают степени человеческой природы, их ощущающие души возвышаются до степени разума и до преимуществ духов.

Против христианского понимания души выступал Иммануил Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, «прибежище ленивого разума». Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, а не субстанция; теория же субстанциальности души должна уступить место теории о её актуальности.

В двадцатом веке преобладает тенденция интерпретации души как мистического понятия, несмотря на работы таких учёных, как Брентано, Фрейда (с понятием ид), Юнга, Ясперса и Габриэля Марселя, утверждающих, что любой человек переживает внутри себя импульсы и творческие жизненные стремления, не связанные напрямую со сферой рассудка.

В Талмуде душа описывается как независимая от тела сущность[11], как та часть человека, которая непосредственно создана Богом[12]. По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру (йецер ха-тов), в человеке присутствует и отрицательное начало — склонное ко злу (йецер ха-ра).[13] Душа одухотворяет тело и управляет им; подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остаётся невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидима.

Представление о посмертной участи в некоторых течениях современного иудаизма похоже на индуистское, также на верования Древнего Египта, откуда, скорее всего, позаимствовано: грешные души после смерти должны снова и снова проходить круг перерождения (реинкарнацию), пока не достигнут совершенства. Присущие этим течениям околокаббалистические представления о триединой сущности самой души взяты из древнеегипетских или римских верований, либо получили «второе рождение» в Средневековье, во всяком случае, ни в Торе, ни в Талмуде подобного нет. Согласно этой концепции, в момент смерти человека душа распадается на три составляющие её части. Когда умирает праведник, его «нешама» (римский anima или spiritus, египетский «ху» — «мир интеллекта») получает «поцелуй любви» от Беспредельного и ныряет в «источник Божественного Света». «Руах» праведника (римский manes, египетский «ба» — «вместилище нравственных свойств») отправляется наслаждаться в Эдемский сад. «Нефеш» (римский umbra, египетский «ка» — «витальное начало») остаётся в могиле и витает над телом некоторое время, пока оно не распадётся, после чего «нефеш» обретёт окончательный мир и покой где-нибудь в «спальном уголке» вселенной.

Иудеи времён Второго Храма расходились в понимании сути души. Фарисеи считали, что душа бессмертна и может существовать вне тела до воскресения из мёртвых. Саддукеи же считали, что душа умирает вместе с телом. «Ибо не Шеол славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не уповают сошедшие в могилу на верность Твою. Живой, только живой возблагодарит Тебя, как я ныне! Отец детям поведает истину Твою» (Исаия 38:18, 19). «Не мёртвые воздают хвалу Господу, не нисходящие в молчание могильное» (Псалом 115:17). «5. Живущие хотя бы знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и не получат никакой платы, ибо забыт их след. 6. Любовь и ненависть их, и зависть уже исчезли и нет у них больше удела навеки во всём, что происходит под солнцем» (Когелет/Екклесиаста 9:5).

В каббале душа мыслится как духовная сущность, берущая начало в высшем разуме или мировой душе и возникающая как эманация последнего. Нисхождение души в тело определяется её природой: ей надлежит соединиться с телом, чтобы, выполнив своё назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света — Богу.

суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это — духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это «я» человека. Это «я» человека, представляющее собой тело со всем его наполнением, считается собственностью этого «я», духовного и вечного.…

Творение, являясь инструментом раскрытия потенциала Творца, не может воспринимать Его иначе, как в информационных формах своих ощущений. Ощущения эти возникают в результате наполнения сосуда творения светом Всевышнего. Сосуд, наполненный светом, называется — ДУША, о чём сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни…». Душа, ощущая Творца, как мир вокруг себя, воспринимает себя в нём, как наше эгоцентрическое «я». Это «я» облачено в материальное тело по той же причине, по которой Творец воспринимается душой, как материальный мир, такова функциональная природа творения. (Лави К. «Древо Познания»)[неавторитетный источник?]

Душа как инструмент раскрытия Творца включена в замысел творения, и поэтому является бессмертной, в соответствии с бесконечностью потенциала Творца. Тело же, посредством которого душа функционирует в мире с целью совершенствования функции творения, лишь однажды раскрывается в мире на период осуществления своей функции, в соответствии с программой, называемой — судьба. Затем происходит смена тел и наступает новый цикл совершенствования функции творения посредством души. (Лави К. «Древо Познания»)[неавторитетный источник?]

Для большинства христианских конфессий характерно представление о душе как о сотворённой Богом[14] бессмертной нематериальной сущности человека[15], носителе разума, чувств и воли (т. н. троичность души), составной неотъемлемой частью которой у человека является бессмертный дух[16]. После смерти тела человека душа, согласно этим представлениям, продолжает полностью сознательное существование, и её дальнейшая судьба определяется Богом на суде (сначала предварительном, затем Страшном), и дальнейшим местом пребывания души является либо рай, либо ад[источник не указан 2034 дня]. Римско-католическая церковь, кроме этого, имеет учение о чистилище.

Согласно пониманию некоторых христианских писателей (например, Тертуллиана), душа материальна (трактат De anima), другие же — Отцы Церкви, (например, Августин) считают её духовной, как и в классической патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции.

Душа — есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным,- отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам. Душа человека так благолепна, что несравнима ни с какой природной красотой. Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею.

Григорий Нисский уподоблял душу зеркалу, в котором, если оно чисто, отражается образ Божий, или глазу, который, если он не замутнён, способен узреть божественную красоту[17].

В христианстве понятие «душа» неразрывно связано с понятием спасения. Под спасением души подразумевается спасение человека от вечного наказания за грехаду или геенне огненной)[источник не указан 2034 дня]. Спасение достигается посредством веры в смерть и телесное воскресение Иисуса Христа и покаянием перед Богом. Большинство христиан считает, что после воскресения умерших души спасённых людей воссоединятся с телами и в этих телах получат вечную жизнь.

Вопрос о том, творится ли каждая душа Богом непосредственно в момент зарождения человека (или после того), или души сотворены ранее, является открытым.

Ориген считал, что все души предсуществуют. В рамках осуждения оригенизма этот взгляд тоже был осуждён, как противоречащий идее первородного греха и боговоплощения.

Существует мнение о творении Богом каждой души из ничего. (Священномученик Ириней Лионский, святой Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Иоанн Златоуст и др.). Одни святые говорят о творении души вместе с телом, другие о творении души на 40-й день после зачатия. Слабая сторона этого мнения состоит в том, что оно не объясняет перехода греховной повреждённости Адама на весь человеческий род, а также каким образом дети наследуют качества своих родителей. Есть ещё одно мнение о рождении человеческой душ от душ родителей. (Тертуллиан, святитель Григорий Богослов, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Великий и другие).[18]

Учение о бессмертии души является составной частью вероучения всех христианских конфессий, за исключением адвентистов седьмого дня, свидетелей Иеговы и некоторых немногочисленных деноминаций[источник не указан 2034 дня].

Основная идея веры в загробную жизнь заключается в том, что душа продолжает сознательное существование в период времени между смертью и всеобщим воскрешением. Она либо сразу идёт в рай или ад[источник не указан 2034 дня], либо же некоторое время пребывает в некотором промежуточном месте. Это может быть либо так называемое лоно Авраама, либо чистилище (для некоторых душ, учение католической церкви). Согласно этим взглядам судьба души при этом решается на так называемом частном суде, непосредственно после смерти человека[источник не указан 2034 дня]. А после всеобщего суда душа соединяется с воскресшим телом и её ждёт или вечная жизнь или вечное мучение в аду (геенне огненной)[19].

Деревянная статуэтка Ба (332—330 годы до н. э. или позднее). Метрополитен-музей

В религии древних египтян человек состоит из нескольких сущностей-душ (в общей сложности 9). Мировоззрение отразилось в частности в литературе (Беседа разочарованного со своим Ба, Хонсуемхеб и призрак).

Буддисты обозначали душу словом «атман»[20]. Буддизм (традиционный[уточнить]) не отличает существование нематериальных существ. Также он отличает телесные состояния от психических. Всё это приводит к трудностям перевода понятия «анатмана», который обычно переводят как «нет души». Если слово «душа» относится к бестелесной компоненте вещи, то буддизм не отрицает существование души[21]. Российский буддолог Торчинов Е. А. учит, что согласно анатмаваде или фундаментальной буддийской доктрине о «не душе», буддизм отрицает существование атмана, души, личности («я»), и считает, что вера в существование атмана ведёт к омрачнению и является главной причиной всех страданий[22].

В 1854 году с гипотезой о существовании особой «субстанции души» на физиологическом конгрессе в Геттингене выступил немецкий анатом и физиолог Рудольф Вагнер, что, впрочем, не имело никаких последствий в научном мире.

В 1901 году американский врач Дункан Макдугалл поставил серию экспериментов по «прямому взвешиванию души» в соответствии с научной методологией своего времени. Макдугалл использовал напольные рычажные весы, позволявшие взвешивать грузы от одной унции (28,35 г) до 250 фунтов (113,4 кг). Врач выполнил 6 измерений «души» умирающих людей с их согласия. В пяти измерениях он обнаружил посмертную потерю массы в диапазоне от 15 до 35 г.[источник не указан 1493 дня] Один раз ему не удалось точно зафиксировать момент смерти и эксперимент был отбракован. Результаты своих экспериментов Макдугалл опубликовал только через 6 лет. Их напечатали в известных журналах, таких как American Medicine и American Journal of the American Society for Psychical, а позднее эти публикации пересказала Washington Post и New York Times. При этом Макдугалл подчеркнул, что для научной оценки его выводов нужны новые точные эксперименты в большом количестве. Однако новых научных экспериментов в этой области опубликовано не было.[23]

После публикации эксперимента в American Medicine врач Август П. Кларк критиковал валидность эксперимента. Кларк отметил, что в момент смерти наблюдается резкое повышение температуры тела, поскольку лёгкие перестают охлаждаться кровью, что приводит к последующему повышению потоотделения, что может легко объяснить потерю веса. Кларк также отметил, что, поскольку у собак нет потовых желёз, они не теряют вес таким образом после смерти.[24][25]

Эксперимент Макдугалла был предметом значительного скептицизма, и он был обвинён как в некорректных методах, так и в откровенном мошенничестве в получении результатов[26]. Отметив, что на самом деле только один из шести пациентов в эксперименте потерял вес, Карл Крушельницкий, учёный-популист из Австралии, заявил, что эксперимент является примером избирательной отчётности, поскольку Макдугалл игнорировал большинство результатов. Крушельницкий также критиковал небольшой размер выборки и задал вопрос о том, как Макдугалл смог определить точный момент, когда человек умер, учитывая технологии, доступные в 1907 году.[27] Физик Роберт Ли Пэрк описал эксперименты Дункана следующим образом: «Сегодня они не рассматриваются как имеющие какую-либо научную ценность».[28] Психолог Брюс Худ также написал следующее: «Поскольку уменьшение веса не было достоверным и воспроизводимым, выводы о весе души являются ненаучными».[29]