Бхагавадгита

«Бхагавадги́та» («Бхагавад-гита», или просто «Гита»; санскр. भगवद्‌ गीता, IAST: Bhagavad Gītā «Песнь Го́спода»[1]) — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов[2][3]. Один из базовых текстов индуистской философии.

«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты[4]. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути[5]. «Бхагавадгита» написана с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь».

Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги[2][3].

В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву.

На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её впервые на русском языке издал Н. И. Новиков.

Исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавадгита», что является обычной ситуацией для произведений индийской словесности.[6] Большинство исследователей сходится на том, что «Бхагавадгита» была составлена за несколько веков до н. э. В частности, российский религиовед Е. А. Торчинов придерживался мнения, что «Бхагавадгита» была создана в конце I тысячелетия до н. э. и кодифицирована в IIIIV веках.[7] В самой «Бхагавадгите» (4:1) Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству через бога солнца Вивасвана, а Вивасван передал в глубокой древности это знание прародителю человечества Ману. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре состоялась в конце IV тысячелетия до н. э.[8] Индолог Артур Бэшем отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э.[9] Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной.[9] По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах, можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.[10]

Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях (таких, как «Йога-сутры» Патанджали), многие учёные полагают, что «Бхагавадгита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период, а до того существовала в виде «чего-то вроде самостоятельной „упанишады“».[11] С. Д. Серебряный отмечает, что в тексте «Гиты» присутствует «некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад»,[12] а по мнению Р. Н. Дандекара, в «Гите» получили развитие многие идеи основного шиваитского философского текста «Шветашватара-упанишада».[13] Сторонники этих гипотез считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавадгиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавадгиты», чисто философскими по своему содержанию.[14][15]

В долгом процессе складывания «Гиты» С. Д. Серебряный выделяет несколько этапов:

По мнению российского индолога Г. М. Бонгард-Левина, на авторов «Бхагавад-гиты» оказал влияние буддизм.[17]

Философская беседа «Бхагавадгиты» происходит непосредственно перед началом великой Битвы на Курукшетре. Диалог Кришны с царевичем Пандавов Арджуной начинается с того, что Арджуна высказывает Кришне свои сомнения в отношении того, стоит ли ему сражаться или нет. Арджуна преисполняется сомнений по причине того, что в противостоящей ему армии находятся многие из его друзей, учителей и родственников. Придя в смятение, он обращается за наставлениями к Кришне, который играет роль возничего его боевой колесницы.[18]

«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав. Впоследствии комментатор Ямуначарья (X век) разделил текст на три «шестёрки»:

Кроме того, к каждой главе дописан особый колофон, кратко излагающий её содержание:

Главными философскими предметами, обсуждаемыми в «Бхагавад-гите», являются пять основных концепций или истин: «В „Бхагавад-гите“ рассматривается пять фундаментальных истин».

Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавад-гита» в основном описывает йогу как контроль ума, осознание высшей природы атмана. Согласно Кришне, корнем всех страданий является возбуждённый ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность.

Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от изощрённой материальной деятельности и их сосредоточение на трансцендентном уровне через посвящение всех действий Богу. Этой цели можно достичь через йогу, медитацию, деятельность, бхакти и знание.

Кришна даёт краткое описание различных видов йоги, из которых известные комментаторы «Бхагавад-гиты» выделяют три основных: бхакти-йога, карма-йога и джнана-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары) через осознание Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» объясняются три уровня самоосознания:

Соотношение между тремя видами йоги весьма неоднозначно и в разных традициях решается по-разному. Но как отметил востоковед Г. М. Бонгард-Левин:

Кришна неоднократно говорит в «Бхагавад-гите» о превосходстве бхакти над другими видами йоги. Согласно Кэтрин Корнилл, профессору теологии Бостонского колледжа:

Традиционно комментаторы «Бхагавад-гиты» принадлежат к определённой богословской традиции (сампрадае) и цепи ученической преемственности (парампаре) в которых знание передаётся без изменений из поколение в поколение от гуру к ученику и которые утверждают, что берут своё начало от самого Кришны. Каждая традиция при этом претендует на то, что её трактовка философии «Бхагавад-гиты» является верной и была передана без изменений через парампару. Согласно Хириянне:

Различные переводчики и комментаторы дают сильно отличающиеся друг от друга толкования много-значимых санскритских слов и фраз в «Бхагавад-гите», и их версия обычно зависит от того, к какой сампрадае принадлежит автор. В особенности в Западной филологии, интерпретации текстов «Бхагавад-гиты» сильно отличаются от традиционных индуистских толкований.

Самым древним и наиболее влиятельным средневековым комментарием к «Бхагавад-гите» принято считать комментарий основателя школы адвайта-веданты Шанкары (788—820)[26] в котором он обосновывает свою философскую концепцию адвайты.[27]

Основной комментарий философской школы вишишта-адвайта-веданты был написан Рамануджей[26] в XI веке.[27] В своём комментарии Рамануджа в основном пытается доказать, что практика любви и преданности Богу (бхакти-йога) является путём к освобождению.[К 1]

Комментарий Мадхвы, написанный в XIII веке, является основополагающим комментарием школы двайта.[27] Школа Мадхвы двайта или «дуализма» согласно Уинтропу Сардженту, утверждает «вечное и совершенное различие между Богом, множеством душ и материей со всеми её проявлениями». Мадхва считается одним из великих комментаторов в рамках философии веданты[26]. В традиции гаудия-вайшнавизма основным комментарием к «Бхагавад-гите» считается «Гитабхушана-бхашья» Баладевы Видьябхушаны.

В традиции кашмирского шиваизма[26] в разное время было написано несколько комментариев. Первым из них, вероятно, был комментарий родоначальника этой традиции Васугупты, который назывался «Гитатика» или «Васавитика» (этот комментарий не сохранился). Также существуют комментарии Рамакантхи (конец IX-го века), который называется «Сарватобхадра», и Анандавардханы (приблизительно X—XI века)[28] Известный философ X века Абхинавагупта написал комментарий к «Бхагавад-гите» под названием «Гитартхасамграха» («Конспективное собрание смыслов „Гиты“»), в котором изложил интерпретацию «Гиты» в соответствии со взглядами традиции трика.

Авторами других классических комментариев были Нимбарка (1162 год), Валлабха (1479 год)[29], а также Джнянешвар (1275—1296), который перевёл и прокомментировал «Бхагавад-гиту» на маратхи.

В XX веке, известные комментарии написали Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди.

Бал Гангадхар Тилак написал свой комментарий в 1910—1911 годах в тюрьме, куда его отправило на шесть лет британское колониальное правительство за подстрекательство к мятежу.[30] Из всех путей к освобождению, описанных в «Бхагавад-гите», в своём комментарии Тилак уделяет особое внимание карма-йоге.[31]

«Бхагавад-гита» была основной книгой, которой руководствовался Махатма Ганди в своей жизни и деятельности. Обычно он называл её своим «духовным словарём».[32] Во время своего пребывания в тюрьме Еравда в 1929 году,[32] Ганди написал комментарий к «Бхагавад-гите» на языке гуджарати. Впоследствии Махадев Десай перевёл манускрипт на английский язык, написал к нему предисловие и добавил свои комментарии. В 1946 году этот английский перевод был впервые опубликован с предисловием, написанным Ганди.[33][34] Махатма Ганди выразил свою любовь к «Бхагавад-гите» следующими словами:

К другим известным комментаторам «Бхагавад-гиты» относятся: Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан и Вивекананда.Вивекананда, который был последователем Рамакришны, также известен своим объяснением четырёх видов йоги в «Бхагавад-гите» — бхакти-йоги, джнана-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Свами Шивананда советовал начинающим йогам читать «Бхагавад-гиту» каждый день. Парамаханса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога», считал «Бхагавад-гиту» одним из самых божественных писаний в мире. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общества сознания Кришны, написал в 1960-х годах свой комментарий к «Бхагавад-гите» в духе традиции гаудия-вайшнавизма. В 1980-х была написана и издана «Бхагавад-гита» с комментариями Б. Р. Шридхара Госвами. В них автор даёт своё объяснение чатуршлокам — главным четырём стихам «Гиты».

Ещё в древности «Бхагавад-гита» вышла за пределы Индии, несколько её версий появилось в Юго-Восточной Азии, в XVII веке был сделан перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на фарси, позднее она приобрела популярность и в арабском мире. В 1785 году Чарльз Уилкинс опубликовал первый перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык. Впервые в истории санскритский текст был напрямую переведён на один из европейских языков.[36]

Опубликованный в 1808 году в книге Фридриха Шлегеля отрывок из «Бхагавад-гиты» стал первым в истории прямым переводом с санскрита на немецкий. Фридрих Шлегель впоследствии стал известен как основатель немецкой филологии.[37]

Поэтичностью и глубиной изложенных в «Бхагавад-гите» идей восхищались Гёте и Гердер, большую статью «Бхагавад-гите» посвятил Гегель, а Вильгельм фон Гумбольдт написал о ней отдельную книгу. В течение XIX и, в ещё большей степени — XX века, продолжали появляться всё новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. В настоящее время существует более 700 переводов «Бхагавад-гиты» на различные языки мира.

В России с «Бхагавад-гитой» познакомились в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или бесѣды Кришны съ Аржуномъ, съ примечаніями, переведенныя съ подлинника, писаннаго на древнемъ Браминскомъ языкѣ, называемомъ Санскритта, на Англійской, а съ сего на Россійской языкъ».[38]

В начале XX века «Бхагавад-гиту» изучал Л. Н. Толстой, что, в частности, отразилось в его переписке. Так, в письме к С. Р. Чителю (3 февраля 1909 г.) Толстой упоминает «положение Бхагават-Гиты о том, что человек должен направлять все свои духовные силы на исполнение долга» и заявляет: «Я твердо этому верю и всегда стараюсь помнить об этом и поступать соответственно этому, а также говорить это тем, кто спрашивает мое мнение, и высказывать это в своих сочинениях»[39].

В 1907 г. вышел перевод «Бхагавад-гиты», выполненный А. Каменской и И. Манциарли, а через два года за ним последовал перевод Казначеевой. И тот, и другой впоследствии подвергались суровой критике. В частности, Б. Л. Смирнов отмечал, что Каменская и Манциарли пользовались английским переводом А. Безант, который был «далеко не безошибочен», а в переводе Казначеевой «трудно узнать Гиту даже хорошо знающему этот памятник»[40].

После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел её перевод на русский язык непосредственно с языка оригинала, осуществлённый академиком АН ТССР, санскритологом-любителем Б. Л. Смирновым. В 1960 году был выпущен переработанный вариант этого перевода, который впоследствии неоднократно переиздавался. Во введении к нему Смирнов писал, что поставил себе задачу «дать не только научный перевод Гиты, но по возможности сделать памятник доступным для молодых филологов, приступающих к изучению санскрита»[41].

В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты», выполненный С. И. Липкиным.

В 1984 году вышел первый конфессиональный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык. Это была переведённая с английского книга «Бхагавад-гита как она есть», включавшая в себя помимо текста самой «Бхагавад-гиты» подробные комментарии гаудия-вайшнавского гуру и основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Как отмечает индолог Ирина Глушкова, именно в этом переводе «Бхагавад-гита» впервые стала доступна широкому читателю в России.[42] «Бхагавад-гита как она есть» подверглась критике со стороны индолога Сергея Серебряного, назвавшего её «Бхагавад-гитой, какой бы она лучше никогда не была».[43] В частности, Серебряный выразил мнение, что Бхактиведанта Свами Прабхупада внёс в свой комментированный перевод слишком много философских идей традиции гаудия-вайшнавизма.[44]

В 1985 году вышел первый научный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный санскритологом В. С. Семенцовым. Первый полный научный перевод с санскрита на русский язык шестой книги «Махабхараты», «Бхишмапарвы», в состав которой входит «Бхагавад-гита», был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом[45]. Он был издан в 2009 году.

В октябре 2019 года Борис Гребенщиков в передаче «Аэростат» объявил о завершении работы над переводом «Бхагавад-гиты»[46]. Книга вышла в издательстве «АСТ» в 2020 году. Работа над переводом текста продолжалась более 12 лет[47].

На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведических писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.

Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «прастханатрайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами».

К числу великих мудрецов, святых и философов, нашедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.

В период , «Бхагавад-гита» использовалась индийскими террористами для теоретического обоснования своих деяний.[49][50] В частности, в «Бхагавад-гите» находил вдохновение индуистский националист Натхурам Винаяк Годзе — убийца Махатмы Ганди.[51]

В древней Индии ритуальный текст заучивался учеником с голоса учителя, после чего регулярно воспроизводился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».[52]

Свойство «Бхагавад-гиты» состоит в том, что разные части этой большой поэмы сложным образом связаны друг с другом по содержанию, дополняют друг друга, являются, по словам Семенцова, комментариями друг на друга.[52] Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение:

«Время Я — мира извечный губитель. Весь этот люд Я решил уничтожить. В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет.» Бхагавадгита 11:32

Роберт Оппенгеймер, американский физик и директор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследствии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он перефразировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».[54]

Влияние «Гиты» отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Неру, Ганди. Её исследованием занимались многие выдающиеся учёные — Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Знакомство с «Бхагавад-гитой» проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе.

Идеи «Бхагавад-гиты» использовались одним из идеологов национал-социализма Савитри Деви.[55] Генрих Гиммлер, рейхсфюрер СС, всегда носил с собою переведённое на немецкий язык издание Бхагавад-гиты — он считал её руководством по жестокости и террору и посредством её философии обосновывал Холокост.[56]

В статье, опубликованной в 2006 году в журнале BusinessWeek, говорилось, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» превзошла по влиянию трактат «Искусство войны».[57]