Религия

Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община)[1].

Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т. п.) и объективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее)[8].

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру[9], сверхчеловеческой реальности, о которой человек что-то знает, и на которую он ориентирует свою жизнь[10]. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа[11]).

Религия является преобладающим мировоззрением в большинстве стран мира, большинство опрошенных относят себя к одному из вероисповеданий[12][13].

В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (лат. religio — «совестливость, благочестие, набожность, предмет культа»[14]). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством[14][15][16][17].

вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (ок. 250 — после 325 г.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял как союз человека с Богом[14][15][16][17].

Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом[16].

Современные исследователи зачастую соглашаются с точкой зрения на происхождение слова «религия» от глагола religare[15][18][17].

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные. Соответствующий термин в санскрите — dharma (от dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни, имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитарных кругах, используется санскритское moksa, что означает реализующееся в определённой практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей[17].

В исламе используется название din, которое первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, предания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Поэтому din стало обозначать: иман (вера, от глагола «верить, уверовать»), ислам (предание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (истовость, совестливость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры)[17].

В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется слово сhiao — «учение». В японском — сюке — «учение»[17].

В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верование», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века[17].

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие — политеизм.

Единобожие (монотеизм)[21] характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придают этому понятию многие западные школы религиоведения) — вера в абстрактный идеал: конфуцианство, буддизм, джайнизм[22].

Религиоведы отмечают, что пока нет общеубедительного ответа на вопрос о том, что такое религия[23][24][25]. Существует более пяти тысяч религий[26][27][28]. Религиовед Е. Н. Васильева отмечает, что проблема создания единой ёмкой классификации, которая позволила бы упорядочить многообразие религий, заключается, в частности, в том, что известные нам религии настолько различны, что невозможно найти для них единого основания, то есть общего для всех религий свойства; кроме того, религии — очень динамичные объекты, поэтому любая классификация религий, по мере их развития, будет неизбежно претерпевать изменения; и, самое главное, определение религии — это самый тяжёлый вопрос религиоведения, по которому среди учёных пока нет единого мнения[26].

Есть несколько подходов к классификации религий, ни один из которых не является общепринятым[29][27][30][31]:

Подобную классификацию предлагает богослов А. Мень, выдвигая тезис, что все религии — это предыстория христианства, подготовка к нему[29].

Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм). В настоящее время теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки отвергнута[43].

Основатели марксизма также разработали концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности[44]. Также широко известно выражение «религия есть опиум народа»[45].

Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи, древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже, что различные объекты и места, такие, как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности[46][47][48][49].

Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное»[50].

Однако другие исследователи считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики[51]. По их мнению, дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Некоторые из них также полагают, что признаки, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся действительно многочисленными и убедительными лишь для периода верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад)[51]. С определением времени возникновения религиозных обычаев тесно связана проблема определения различия и разграничения первобытных «формирующихся людей» (архантропов и палеоантропов) и первобытных людей современного физического типа (неоантропов, Homo sapiens), к которым принадлежали люди верхнего палеолита, именуемые обычно кроманьонцами[52].

Французский антрополог Паскаль Буайе отмечает, что религия и/или верования в сверхъестественные силы наблюдаются у всех народов и племён Земли, но отсутствуют у животных. На основании своих многолетних исследований Буайе заключает, что причины возникновения религий, суеверий и других верований в сверхъестественное заключаются в физиологии мышления человека как вида[53].

На сегодня закономерности возникновения, развития и функционирования религии рассматривает религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний с XIX века на стыке многих наук, в том числе истории, археологии, социальной философии, социологии.

Религиовед Р. А. Силантьев отмечает, что все традиционные религии выступают за высокую рождаемость, против абортов и осуждают контрацепцию. В связи с этим рождаемость среди верующего населения выше, чем среди атеистов: например в Израиле самая высокая рождаемость у евреев-ортодоксов, у которых редко меньше 5 детей в семье. Высокая рождаемость характерна для мусульман. В тех христианских странах, где сохранилась религиозность населения, рождаемость не ниже мусульман: например, в Боснии и Герцеговине рождаемость православных сербов выше рождаемости мусульман-бошняков. В семьях украинских и русских православных священников редко бывает меньше 3-4 детей, а семьи с 10-15 детьми встречаются в каждой епархии. Поэтому причина демографического кризиса в утрате христианских ценностей, а ислам в Европе побеждает не само христианство, а пост-христианское общество, которое утратило религиозность[54].

Утрату православной религиозности как главную причину падения рождаемости в России называет кандидат социологических наук, директор Института демографических исследований и главный редактор портала Демография.ру И. И. Белобородов[55].

Slon.ru отмечает, что проведённые исследования показали, что в среднем рождаемость среди верующего населения выше, чем среди атеистов. Однако данная зависимость неоднородна по регионам: если в странах западной, северной и южной Европы фактор религиозности оказывает существенное влияние на среднее число детей в семье, то в странах восточной Европы исследования показали скорее отсутствие зависимости между религиозностью и рождаемостью[56].

В России согласно исследованиям Т. М. Малевой и О. В. Синявской в рамках проекта РиДМиЖ (GGS) самый высокий уровень рождаемости у исповедующих ислам этнических групп, тогда как в других религиях рождаемость находится на одинаково низком уровне и нет существенной разницы между рождаемостью верующих и неверующих[57].

По мнению магистра социологии, преподавателя кафедры философии религии и религиозных аспектов культуры богословского факультета ПСТГУ Е. В. Пруцковой связь между религиозностью и рождаемостью определяется наличием или отсутствием первичной религиозной социализации[58].

Однако отношения к абортам и планированию семьи в религиозной среде как показали выступления на всемирной конференции по народонаселению и развитию (Каир, сентябрь 1994 г.) далеко не однородны[59].

Магия — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи[60]; символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём[61].

Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, сказках и мифах. Тотемизм — представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз с тем или иным природным объектом — тотемом: животным, растением, неодушевлённым предметом, природным явлением[62].

В основе находится вера в существование души, духов, вера в одушевлённость всей природы. Английский этнограф и культуролог Эдвард Тайлор считал, что анимизм присущ любой религии, составляет её базу.

Вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.

Религия древних египтян зародилась в первобытно-родовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистического мышления. Древнеегипетская религия предполагала теогонию и космогонию, культы и мифы, представления о загробной жизни, организацию клира (жречество) и его положения в обществе, обожествление фараона и т. д.

Древнеегипетская религия традиционно считается политеистической[63], хотя в Древнем Египте присутствовал ряд культов, имевших генотеистический характер, а также недолго просуществовал атонизм (XIV век до н.), который имеет признаки монолатрии[64]. Этот факт иногда приводит к смешению понятий, некоторые строят теории о скрытой монотеистичности[65] древнеегипетской религии, проводят связи между религией Египта и Израилем.

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с XIX в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей — это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея» (Гал. 3, 28), в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное — а не кажущееся или мнимое — вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения. Вочеловечивание Бога происходит в Иисусе Христе, как осуществление ветхозаветных пророчеств.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений (бремена неудобоносимые). Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы («Слово о законе и благодати», «Либеральное христианство», «Фундаментализм»).

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство — Йемен — которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммеда, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм и другие. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

По данным христианского сайта «Laborers Together» на 2011 год распределение населения Земли по религиозному признаку следующее[66]:

Карта демонстрирует распространение крупнейших религий мира и их основных конфессий

Данные о распределении численности последователей по конфессиям по состоянию на конец XIX — начало XX вв. публиковались в статье «Религия»[4] Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона.

Большое количество литературных, музыкальных произведений и произведений изобразительного искусства отображают представления людей о религии и религиозных объектах.

Критика религии имеет длинную историю, начиная с первого столетия до н. э. в Древнем Риме и «О природе вещей» Тита Лукреция Кара и продолжая до настоящего времени с приходом Нового атеизма, представленного такими авторами, как Сэм Харрис, Дэниел Деннет, Ричард Докинз, Кристофер Хитченс и Виктор Стенджер.

В XIX веке критика религии перешла на новый этап с выходом работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов». Последователи развили его идеи, представляя эволюцию как опровержение Божественного участия в творении и истории человечества. Основываясь на предположениях Дарвина и трудах Фейербаха, Маркс продолжил критику религии с позиций философского материализма.

Критики религии (Лео Таксиль, Е. М. Ярославский) утверждают, что теистические религии и их священные книги не боговдохновенны, а созданы обычными людьми с целью разрешения социальных, биологических и политических проблем. И сравнивают положительные аспекты религиозных верований (душевное утешение, организация общества, поощрение чистоты нравов) с их отрицательными сторонами (суеверие, фанатизм).

Некоторые критики считают религиозные верования устаревшей формой сознания, приносящей вред для психологического и физического состояния личности (обрезание, «промывание мозгов» детям, надежда на исцеление болезней с помощью религиозной веры вместо своевременного обращения к врачам), а также вредоносной для общества (религиозные войны, терроризм, нерациональное использование ресурсов, дискриминация гомосексуалистов и женщин, сдерживание развития науки).

Предметом критики могут быть также поведенческие нормы (спор о соотношении религии и морали), по тем или иным причинам не принятые в светском обществе.

Религия формулирует положения космогонии (происхождения мира) и антропологии (происхождение человека), которые вступают в противоречие с современными научными представлениями. В связи с этим, современная наука критикует многие религиозные положения. Примером может послужить борьба сторонников креационизма с теорией эволюции (критика эволюционизма).

Религии иногда постулируют тезисы, противоречащие или не согласующиеся с имеющимися научными представлениями о законах природы. Чудеса, описанные во многих религиозных произведениях, могут оцениваться с точки зрения их соответствия законам природы.

Критически могут оцениваться религиозные тексты с точки зрения их соответствия современным представлениям исторической науки. Например, некоторые места в Библии светскими библеистами рассматривают как содержащие противоречивые или не согласующиеся между собой факты и повествования (например, разница некоторых текстовых мест и вопрос их истолкования между четырьмя Евангелиями Нового Завета)[67]. Интерпретация этих мест библейскими критиками может значительно отличаться от традиционных религиозных интерпретаций богословов и апологетов. Часть богословов (либерального направления) могут соглашаться с этой критикой, в то время как другие (главным образом консервативные) в свою очередь могут критически оценивать научный уровень этой критики. Вопрос совместимости науки и религии есть предмет дискуссий. Как учёные, так и теологи высказывают зачастую прямо-противоположные взгляды.

Прекрасную формулировку нашел самый именитый участник наших встреч, один из создателей современной теории инфляции Вселенной, академик РАН Алексей Старобинский. Он сказал: «Бог благословил нас не учитывать его в научных исследованиях». То есть действительно, когда ученый действует в рамках научного исследования и изучает природу, ему совершенно не нужно искать следы непосредственного действия Бога. Но как только мы вспоминаем о человеке и его сознании, тут без Бога уже не обойтись. Тот же академик Старобинский сказал, что Бог существует хотя бы в том смысле, что в истории огромное количество людей действовало исходя из своей веры, и это проявлялось в их поступках, причем иногда очень благородных и жертвенных.

Существует гипотеза о том, что религиозно-мистический опыт может быть вынесен из симптоматики эпилептических и других приступов, шизофренических расстройств, деменций, опыта терминальных состояний или употребления галлюциногенов[70]. Галлюцинации могут происходить в некоторых пограничных состояниях центральной нервной системы, которые могут в свою очередь вызываться переутомлением, высокой температурой, голоданием или неумеренным постом и другими событиями[71].

По мнению психиатра Станислава Грофа, экспериментировавшего с влиянием ЛСД на психику, «переживание смерти и рождения, единения со Вселенной или с Богом, столкновение с демоническими явлениями или переживание „прошлых воплощений“, наблюдаемые в ЛСД-сеансах, оказываются феноменологически неотличимыми от подобных переживаний, описанных в священных писаниях великих религий мира и тайных мистических текстах древних цивилизаций»[72]. При этом Гроф так оценивает опыт, полученный в изменённых состояниях психики: «В холотропных состояниях мы переживаем вторжение других измерений бытия, которые могут быть очень интенсивными и даже ошеломляющими»[73].

Разные религии по-разному относятся к поиску экстатических и мистических видений, переживаний и откровений. Не во всех религиях подобный поиск поощряется, а любой мистический опыт принимается за подтверждение истинности веры. Например, по мнению профессора богословия А. И. Осипова, «все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно предупреждают христианина о возможности впадения в т. н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения принимает за откровения Божии»[16].