Православие

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία[1] — буквально «правильное славление (прославление)», исторически, по смыслу — «правильное мнение»[2]) — одно из основных и древнейших направлений в христианстве, возникшее, как считается, около 33 года в Иерусалиме и сложившееся в Византии в первом тысячелетии в эпоху 7 Вселенских соборов[3][4][5][6]. Занимает третье место по численности (около 300 млн человек)[7][8] среди христианских направлений после католицизма (1,25 млрд) и протестантизма (800 млн).

После разделения Церквей (1054 год), ставшего итогом длительного процесса отчуждения между Церковью на Западе и Церковью на Востоке Римской империи[комм 1], вследствие богословских споров и стремления римских епископов (пап) подчинить себе Восточные церкви[9], первое по чести место среди Православных церквей принадлежит кафедре епископа Константинополя — Нового Рима (согласно правилам Вселенских соборов, до раскола первенство чести принадлежало Римской кафедре)[10][11].

Православие, по смыслу слова рассматривающее себя — в отличие от ересей — как исповедание истинной апостольской веры, запечатлённой в Священном Писании и Священном Предании, есть вероучение Православной церкви, под которой понимается сообщество административно независимых друг от друга автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение[4].

Православная церковь исповедует Никео-Цареградский Символ веры (без филиокве) и признаёт постановления семи Вселенских соборов, рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и глава которой — Иисус Христос[12][13][14].

Православие[комм 2] в настоящее время является преобладающей конфессией в следующих странах: Россия, страны Балканского полуострова (Греция, Сербия, Болгария, Румыния, Македония, Черногория), Украина, Белоруссия, Молдавия, Грузия, Кипр[15].

Исторически, а также в богословской литературе «православие» обозначает апробированное кафолической церковью учение — в противоположность ереси. Термин появляется как антоним к слову «гетеродоксия» («инославие»), которым обозначались «иные», или нецерковные, богословские взгляды разного рода еретиков и тех учителей, мнения которых Церковь по каким-либо причинам отвергала[16]. В христианском контексте слово «православие» (греч. ὀρθοδοξία) встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, Климента Александрийского[17]). Терминологическое значение за ним закрепляется у Евсевия Кесарийского (III в.), официально впервые фиксируется в актах Халкидонского (IV Вселенского) Собора (451 год), а со времени Юстиниана (VI век) слово «православие» употребляется достаточно широко для обозначения богословских взглядов, относительно которых существует мнение, что они точно соответствуют Евангелию и учению Церкви[16]. В доктринальных документах термин иногда употреблялся как синоним термина «кафолический» (греч. καθολικός). В этом смысле он применяется также римско-католической церковью, в том числе и в её литургических текстах[18], а для дохалкидонских древневосточных православных церквей даже является частью их общепринятого названия[19].

По определению профессора Н. Н. Глубоковского: «православие есть „правое исповедание“ — ορθο-δοξία — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в „правильном мнении“ по всему предметному богатству и со всеми особенностями»[20].

Бытующее популярно осмысление термина как «правильный способ славить Бога» (аллюзия к литургической практике) признаётся несостоятельным этимологически[1][2] и ошибочным по смыслу[21], хотя может встречаться в популярной литературе и даже в высказываниях церковных иерархов[22] как выражение принципа .

Слово «православие» встречается в наиболее раннем сохранившемся списке повести Временных лет, входящим в состав Лаврентьевской летописи, датируемой 1377 годом[23]. Также оно встречается в наиболее раннем полностью сохранившемся списке «Слова о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона, датируемым второй половиной XV века:

[24].

Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ

Согласно И. И. Срезневскому, термин «православие» в XIV—XVI веке употреблялся в таких значениях как «благочестие», «православная вера» и «православная община»[25].

В русском языке, в научной литературе, термины «православие (православный)» и «ортодоксия (ортодоксальный)» употребляются как синонимы в исконном значении — для обозначения сторонников Никейского символа веры («никейцев») как противопоставление арианам[26], а также для ортодоксальной стороны в дальнейших церковных спорах — монофизитском, иконоборческом. Для обозначения «православия» в узком смысле, после XI века, как противопоставление «католичеству», в русском языке слова «ортодоксия», «ортодоксальный» не используются[27], хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской и переводной литературе[28].

(икона XIX века)
Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором двенадцати Апостолов

Православная Церковь рассматривает всю историю единой Церкви до Великого раскола (1054 год) как свою историю. Православное вероучение восходит к апостольским временам (I век). Впоследствии формулировалось о́росами (дословно — границами, вероучительными определениями) Вселенских, а также некоторых Поместных Соборов. Православие не признаёт постановлений соборов, которые созывались Римской церковью после Раскола, включая и те, где присутствовали представители Восточных патриархатов, например Флорентийский собор.

Первые два собора созывались правившими в Константинополе императорами единой Римской империи, а остальные — Ромейскими (Византийскими) императорами, после ликвидации Западной Римской империи в 476 году считавшими себя единственными законными римскими императорами, и обычно проходили под их административным председательством.

Вероучение базируется на Священном Писании (то есть Библии) и Священном Предании, которое включает, в частности, постановления Вселенских Соборов. Основной, используемый в богослужебном обиходе, догматический документ — Никео-Цареградский Символ веры (без филиокве), утверждающий[32]:

Кроме того, на I Вселенском соборе был утверждён Никейский символ веры, утверждающий единосущие Святого Духа Богу-Отцу и Богу-Сыну, а также истину, что Бог-Отец — Свет, а Бог-Сын — Свет от Света, на IV Вселенском соборе был утверждён , на VI Вселенском соборе — догмат о двух волях и двух действиях Иисуса Христа: божественных и человеческих. На VII Вселенском соборе был провозглашён догмат об иконопочитании.

Исторически православие допускало использование различных обрядов, но после раскола в Церкви утвердилось почти исключительное использование византийского обряда. Литургия — главное богослужебное последование, во время которого совершается таинство евхаристии, как и в других христианских традициях, состоит из литургии оглашенных и литургии верных (их главные элементы — чтение Евангелия, и Анафора соответственно). Причащение совершается под двумя видами (Телом и Кровью Иисуса Христа). Для таинства используется вино (в русской традиции — кагор) и квасной хлеб — просфора[38].

Исторически сложившееся в Византии общественное (церковное) богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга: суточный, седмичный, неподвижный годовой и подвижный годовой круг, сформировавшийся вокруг праздника Пасхи[39].

С первой половины XX века в США и некоторых других странах существуют православные приходы (преимущественно в Антиохийской ПЦ и РПЦЗ), практикующие западные обряды.

Сформулированное вычленение из богослужения семи таинств было сделано в латинском схоластическом богословии: учение о семи таинствах было соборно утверждено в римо-католичестве на Флорентийском[40] и Тридентском соборах Римской церкви (Тридентский собор принял канон, согласно которому предаются анафеме все, кто учит, что таинств больше или меньше семи[41]). В конце XVI века это учение стало печататься в книгах, изданных православными авторами, что было вызвано тем, что православные учились в католических учебных заведениях и копировали это учение, а также начавшейся в Константинополе богословской полемикой с протестантами[42][43], а в Москве — сильным влиянием киевской школы (Киево-Могилянская академия) на зарождающееся академическое богословие. Однако традиция различения таинств от других священнодействий церкви (монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и пр.) имела место в позднейшем школьном богословии (это учение вошло в состав различных, изданных православными вероучительных книг).

Так, изъясняя 10-й член Символа веры («Исповедую едино крещение во оставление грехов»), имевший широкое хождение в России в XVIII и XIX веках катихизис под названием «Православное исповедание» (первоначальная редакция была написана под руководством Петра Могилы; первое полное издание на греческом в 1667 году) гласит:

Поелику он упоминает о Крещении, первом Таинстве, то дает нам случай рассмотреть седмь Таинств Церкви. Они суть следующие: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Сии седмь Таинств соответствуют седми дарам Духа Святаго. Ибо чрез сии Таинства Дух Святый изливает дары Свои и благодать на души тех, кои пользуются ими надлежащим образом. О сем предмете пространно рассуждает Патриарх Иеремия в книге, которую написал для обращения Лютеран[44].

Примечательно, что, например, Иоанн Дамаскин говорил о двух таинствах, Дионисий Ареопагит, Феодор Студит — о шести, а митрополит Эфесский Иоасаф (XV) — о десяти, трое последних погребение и монашеский постриг считали таинствами. В отличие от Католичества, учение только о семи таинствах всей соборной полнотой Православной церкви никогда не утверждалось, по причине того, что отличие священнодействия от таинства никем не было никогда определено.

Православие распространено среди ряда народов на Балканах — греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе — среди восточнославянских народов, а также грузин, мингрелов[45], народов Леванта, гагаузов, молдаван и, наряду с русскими и кряшенами, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы, якутов, части осетин и многих других (см. также в статье Православие в России).

Численность приверженцев точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви. Численность верующих канонических православных церквей оценивается в 225 млн (2007 г.)[46] и 227 млн (2013 г.)[47]. Вселенский Патриарх Варфоломей и другие источники дают оценку общей численности православных порядка 200—250 млн[48][49]. Вместе с древневосточными церквами число православных составляет 260[50] — 270[51] млн человек.

Наибольшее число православных проживает в России: около 40 % от численности всех православных (в том числе древневосточных) в мире[50]. В современном мире к странам с большинством православного населения, по данным переписей и опросов, также можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Казахстане, Эстонии, Латвии, Литве, Киргизии, Албании, Узбекистане, Туркмении, Финляндии, на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Ливана (8 % населения страны[52]), Сирии, Иордании, Израиля.

Миграционные процессы в XX веке, а также православное миссионерство, повлекли становление православных общин и епархий в странах всех континентов за пределами традиционного распространения православия, в частности быстрому росту числа его приверженцев в США, где сосуществует множество православных юрисдикций[53]. С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары (см. Православие в Африке), а также Юго-Восточная Азия[54] и Южная Корея.

По состоянию на 2010 год, количество православных в Австралии составляет 3,3 % населения страны, Австрии — 2,3 %, Испании — 2 %, Германии и Канаде — по 1,4 %, Великобритании — 0,9 %, США и Франции — по 0,6 %[15], Италии — 0,2 %[55]. В 2011 году в Ирландии православие стало самой быстрорастущей религией, в основном, за счёт большого количества трудовых мигрантов из Восточной Европы[56].

Учение Православной церкви содержится в Священном предании, которое включает в себя кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви[70]. При этом Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания[71].

Православная церковь составляется сообществом поместных церквей — автокефальных и автономных[72]. Каждая автокефальная церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С 2019 года[73] существует 14 общепризнанных автокефальных церквей и две, признаваемые только некоторыми церквями.

Американская и Канадская церковь в автокефальном статусе признана Московским патриархатом и некоторыми иными славянскими церквями. Православная церковь Украины признана Константинопольским патриархатом.

Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства и Российской империи, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении[76].

На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»[77]. Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье ). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[78].

В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»[79][80], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией»[81][82] Украины Московским Царством.

Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно»[83].

По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[84][85], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[86][87].

С сентября 1961 года[комм 4], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[88], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Запланированный и подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха[89][90][91] Святой и Великий Собор, состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей[92] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии[93], которые ранее предусматривалось разрешить[94].

После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединёнными Штатами Америки[95]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне[96][97] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру[98][99][100][101][102], поддержав линию Константинопольской церкви[103]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии и Армении)[104], которую он, как и территории Японии, КНР и Монголии, считает своей «канонической территорией».

Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции[105][106][107][108], а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.

Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общения со всемирным сообществом поместных православных церквей. После признания Поместным собором Московского патриархата в 1971 году «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на дореформенные русские обряды и придерживающихся их, церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкого согласия)[109].

Поповство — течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, но не признанные вселенским православием. К ним относятся:

Беспоповство — течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся:

Истинно-православные церкви (ИПЦ) — ряд объединений, неканонических с точки зрения церквей мирового, или вселенского православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным православным церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов[110]. Основным своим вероучительным отличием от церквей мирового православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных церквах.

По численности приверженцев значительно уступают поместным церквам вселенского православия. Так, по числу приходов поместная православная церковь в РФ (РПЦ) превосходит наиболее крупные организации из числа российских ИПЦ — Русскую истинно-православную церковь и ИПЦ(Р), более чем на 2 порядка — 30 142[111], 200 (по сведениям самой РИПЦ на 2008 год)[112] и 150[113] приходов соответственно.

Старостильные церкви — название, объединяющее «истинно-православные» церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии[114][115][116], Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными православными церквями.

Своё название эти церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных церквей на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря («старый стиль»).

Название «старостильные церкви» закрепилось только за этими церквами и не используется для описания как поместных церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь[110].

Автокефалии, стремящиеся к легимитизации со стороны мирового православия

Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными православными церквями, но не признаны в таковом качестве ни одной поместной церковью мирового православия. Среди них такие церкви, как:

С точки зрения приверженцев мирового православия все эти церкви представляют собой неканонические структуры. В отличие от ИПЦ, они признают каноничность мирового православия, не предъявляют к нему вероисповедных претензий и стремятся получить от него автокефалию[117].

Термин «православие» («ортодоксия») используется в самоназваниях ряда древних (дохалкидонских) восточных церквей, которые, однако, не признаются членами сообщества автокефальных Церквей, имеющих евхаристическое общение между собой и признающих епископа Константинополя как первого по чести.

Православное исповедание никогда не обозначало границ спасения, но лишь указывает пути спасения в ограде православных церквей[118].

Позиция Русской православной церкви обозначена Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ МП 2000 года, в документе «Основные принципы отношения к инославию»:

1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова<…>.
1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах…
1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению…
1.17. …Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.
2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром».

Различные юрисдикции (ИПЦ, различные Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), не входящие в систему мирового Православия, могут иметь различные точки зрения на возможность спасения как инославных, так и православных из иных православных церквей.

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самовольного позднейшего добавления Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой соборной апостольской церкви.

Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами — по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской церкви[120]. Православная церковь не приемлет ряд иных догматических положений Римско-Католической церкви: филиокве, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери[121]. Православие приветствует симфонию духовной и светской властей (См. статью Цезаропапизм); Римская Церковь ещё со времён раннего Средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью[122] (см. в статье Папство).

В декабре 1965 года Вселенским патриархом Афинагором и Папой Pимским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана «Совместная декларация»[123]; «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не привёл к преодолению разделения (восстановлению евхаристического общения)[124].

С мая 1980 года[125] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[126]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[127]. Действующий Патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[128], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[129].