Горские евреи

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от , проверенной 7 марта 2018; проверки требуют .

Го́рские евре́и (самоназвание — жугьур [джуhур], мн. ч. жугьургьо, более традиционно также гьивр) — субэтническая группа евреев Северного и Восточного Кавказа. До середины XIX века жили преимущественно на юге российских Дагестанской области и севере Бакинской губернии, впоследствии стали расселяться сначала в города на севере Дагестана, затем в другие регионы России, а позже — в Израиль.

Предки горских евреев пришли предположительно в V веке н. э. из Персии, где они оказались в VIII веке до н. э.[1]

Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком (джуури) и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков. Также распространены иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык. Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.

Известен сидур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.

Общая численность горских евреев в мире оценивается в 250,000 человек. В настоящий момент абсолютное большинство горских евреев проживает в Израиле (140—160 тыс.). За рубежом самая многочисленная диаспора горских евреев представлена в США (40 тыс.). Крупные диаспоры существуют также в России (30 тыс.), Азербайджане (7 тыс.), Германии (4 тыс.), Канаде (2 тыс.), Австрии (1 тыс.).

До массового выезда из СССР в 1970-х годах горские евреи жили преимущественно в Союзной Республике Азербайджан (50 %) и Северном Кавказе (50 %) в четырёх субъектах РФ: Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария, Ставропольский край.

Баку, Красная Слобода, Геокчай, Гусар, Гянджа, Огуз, Шемахы, Мюджи-Гафтаран, Хачмаз. Горские евреи Азербайджанa являются единственной еврейской общиной СНГ, демонстрирующей относительно благополучную демографическую ситуацию и в постсоветский период[2].

По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают прибывать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI века н. э., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.

Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев начиная с V века н. э. переселилась из Персии в Дербент.

Известно, что правители Хазарского каганата перешли в иудаизм под влиянием евреев Восточного Кавказа (нынешних горских евреев) в начале IX века, к тому времени единственных носителей монотеистической религии в регионе[3].

Согласно легенде это произошло в ходе диспута, устроенного между представителями трёх религий. Через него в разное время проходили все кочевые каганаты Евразийских степей и все соседи Хазарии (Дунайская и Волжская Болгарии, Русь, Алания).

Хазарский случай уникален тем, что в качестве официальной религии был выбран иудаизм, который по своей природе является национальной религией евреев и не[источник не указан 527 дней] предусматривает обращение других народов. Кроме того, у евреев с эпохи Рассеяния не было своей государственности.

В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.[4]

Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку. Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахы. В 1742 году горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 17971799 — от Казикумухского хана. Вхождение Кавказа в состав России спасло их от погромов в результате феодальных междоусобиц и насильственного обращения в ислам. В середине XIX века горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории — при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе (окрестности Усть-Джегуты) и др.

В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями-ашкеназами, упрочившиеся в конце XIX века в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX века началась эмиграция горских евреев в Палестину. Впервые учтены как отдельная общность в переписи 1926 года (25,9 тыс. чел.).

В 19201930-е годы развивались профессиональная литература, театральное и хореографическое искусство, пресса. В середине 1920-х годов в Дагестане горские евреи проживали в селах — Ашага-араг, Мамраш (теперь Советское), Хаджал-кала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис (в еврейской слободе). В это же время была предпринята попытка переселения части горского еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенческих посёлка имени Ларина и имени Калинина, но большая часть жителей этих посёлков покинула их[5]. Татский язык в 1938 году провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 года был создан ряд горско-еврейских колхозов в Крыму[6][7] и Курском районе Ставропольского края. Большая часть их жителей погибла во время холокоста в конце 1942 года. В то же время, горские евреи, проживающие на Кавказе, в целом избежали преследований со стороны нацистов[8].

В период Великой Отечественной войны у горских евреев вновь открываются синагоги. Они функционировали под контролем советских властей, которые вмешивались в том числе в обрядовую сторону. В частности, Уполномоченному Совета по делам религиозных культов по Кабардинской АССР Х.Т. Иванову были предписаны его руководством следующие действия на еврейской Пасхе 1949 года[9]:

В 1951 году советские власти вообще сняли с регистрации иудейскую общину Нальчика по следующим основаниям[10]:

в связи с тем, что исполнительный орган религиозной общины иудейского вероисповедания в городе Нальчике систематически нарушает закон о браке, семье и опеке, совершая религиозное бракосочетание несовершеннолетних граждан, периодически проводит денежные сборы среди населения указанного вероисповедания вне молитвенного дома-синагоги и не выполняет неоднократные требования Нальчикского Горисполкома и Уполномоченного Совета по делам Рел. Культов о прекращении данных незаконных действий


В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекратилось, в 1956 году в Дагестане возобновилось издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же началась поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР. В начале XX века К. М. Курдов высказал мнение, что лезгины [11].

«…подверглись метисации со стороны представителей семитического семейства, главным образом горских евреев»

В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, также переехала в Москву и Пятигорск. Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие поселения горских евреев появились в США, Германии, Австрии.

Основные занятия горских евреев известные ко второй половине XIX века[13][14]: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму. По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.

До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом. Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).

В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы). Существовали 2 ступени раввинской иерархии: рабби — кантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна), резник (шойхет); даян — выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В середине XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и территории нынешнего Азербайджана.

Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашрут).

Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

Популярна как еврейская, так и кавказская кухня. Музыка и танцы в основном кавказские.

В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках. См.: Горско-еврейская литература. Герои фильма Кантемира Балагова "Теснота", вышедшего в 2017 году — горские евреи из Нальчика.