Библия

Би́блия (греч. βιβλία мн. ч. от βιβλίον «книга» от др.-греч. βύβλος «папирус» от места производства Библ[1]) — собрание текстов, являющихся священными в иудаизме и христианстве и составляющих Священное Писание[2]. В иудаизме Библией является Танах, именуемый также еврейской Библией[3], в христианстве — Ветхий Завет (Танах и дополнительные священные книги) и Новый Завет[4][5]. Книги Танаха составляют иудейский канон (др.-греч. κανών «норма, правило»). Книги Танаха и Нового Завета являются каноническими во всех христианских конфессиях. Различия в Библиях различных Церквей и конфессий состоят в наличии дополнительных книг и отрывков в Ветхом Завете и в некотором отличии в переводе. В православии эти дополнительные книги и отрывки названы неканоническими или «анагиноскомена» («рекомендуемые для чтения»), в католицизме — второканоническими, в протестантизме — апокрифическими.

Христиане именуют Библию «Святой Библией»[6] и считают весь канонический текст Библии богооткровенным или «богодухновенным», то есть написанным под непосредственным воздействием Святого Духа[7][8] и служащим первоисточником и правилом веры[9]. Древнейшие греческие рукописи с полным текстом христианской Библии датируются IV в. н. э. Сохранившиеся манускрипты Танаха, написанные на иврите и арамейском, датируются X веком н. э.[10], но имеется Ватиканский кодекс с Септуагинтой, также относимый к началу IV в. н. э. Библия разделена на главы Стефаном Лэнгтоном (XIII в.) и на стихи Робертом Этьенном (XVI в.)[11]. Общепринятая нотация цитат — книга глава:стих-стих, например Мф. 5:3–12.

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (библейском иврите), за исключением некоторых частей, написанных на арамейском языке. Новый Завет написан на древнегреческом языке (в форме койне)[12].

Библия является самой продаваемой книгой всех времён[13], со среднегодовым объёмом продаж примерно в 100 миллионов копий[14][15], и имеет колоссальное влияние на культуру, литературу, искусство и историю, особенно на Западе, став первым образцом массовой литературы.

Слово «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Евреи свои священные книги обозначали названиями: «Писания», «Священные Писания», «Завет», «книги Завета», «Закон и Пророки». Христиане новозаветные писания обозначали названиями «Евангелие» и «Апостол».

Библейский канон в большинстве христианских конфессий состоит из 39 книг Ветхого Завета, представляющих собой перегруппированный двадцатидвухкнижный Танах, и 27 книг Нового Завета. Римско-католическая церковь включает в ветхозаветный канон так называемые второканонические книги и придаёт им равный авторитет с ранее вошедшими в канон[16]. Вторая часть — Новый Завет — состоит из 27 книг: четыре канонических Евангелия, Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова.

Книги Библии состоят из книг Ветхого и Нового Заветов. Число книг христианских Библий варьируется от протестантского канона (66 книг) до «широкого» канона Эфиопской православной церкви (81 книга).

Ветхий Завет состоит из книг еврейской Библии (Танах) и дополнительных книг, число которых различно в различных Церквях и конфессиях[17]. В Русской Православной церкви эти дополнительные книги называются неканоническими[18][19][20][21][22], в греческих Православных Церквях (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Элладская, Кипрская) — «анагиноскомена» (греч. ἀναγιγνωσκόμενα, то есть «рекомендуемые для чтения»)[23][24], в католицизме они называются второканоническими или девтероканоническими[16][25]. В протестантизме эти книги называются апокрифами и либо совсем не помещаются в Библию[17][26], либо помещаются в приложение к ней[27].

Существуют также отличия в последовательности книг Ветхого Завета в различных традициях. Еврейская Библия (Танах) содержит 3 раздела из 24 книг: 5 книг Торы («Учение» или «Закон» или «Пятикнижие»), включает в себя Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Невиим («Пророки»); Ктувим («Писания»). В Танахе «Пророки» (Невиим) предшествуют Писанию (Ктувим) и включают в себя книги «ранних пророков»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств), которые в христианской традиции рассматриваются как исторические, наравне с книгами Летописей (Паралипоменон). Кроме этого, в иудейской традиции книга Даниила рассматривается не как пророческая, а как часть Писания.

Первая по времени создания часть Библии в оригинале называется Танах; в христианстве она включается в состав «Ветхого Завета». Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространённый термин — הַסְּפָרִים, ха-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке — τα βιβλια — Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки. Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных на протяжении 1000 лет на еврейском языке с XIII в. по IV в. до нашей эры (по другим оценкам с XII—VIII вв. до н. э. по II—I вв. до н. э.)[28] и канонизированных Великим Синедрионом в качестве священных из всего, переданного пророками Израиля. Ветхий Завет входит в Священное Писание в иудаизме и христианстве. В исламе подлинность существующего Ветхого Завета не признаётся[29].

Танах состоит из 39 книг, по еврейской традиции — из 22, по числу букв еврейского алфавита (или из 24, по числу букв греческого алфавита). Все 39 книг Ветхого Завета разделяются в иудаизме на три отдела: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания)[30].

В еврейской традиции за счёт соединения Книги Руфь с Книгой Судей в одну книгу, а также Плача Иеремии с Книгой Иеремии, получается вместо 24 книг 22. Еврейский историк Иосиф Флавий (I век н. э.) впервые свидетельствовал, что древние евреи насчитывали в своём каноне двадцать две священные книги[32].

Септуагинта (греческий перевод Ветхого Завета, выполненный в III—I веках до н. э.[33]), содержит на 13 книг больше, чем еврейская Библия. Эти книги следующие[34][35][36]:

Кроме этого, дополнительные отрывки к книгам Танаха, наибольшие из которых:

Этих книг и отрывков нет и в современной еврейской Библии (Танахе), большинство из них появились на греческом языке, но для некоторых существовал еврейский текст[38]. Так, в 1896 году в каирской генизе были найдены фрагменты (больше половины книги) еврейского текста Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, датируемые XI—XII веками[39], в числе кумранских находок (1947—1956) были найдены фрагменты книги Товита на арамейском языке и на иврите (еврейском)[40].

Число вышеприведённых дополнительных книг и отрывков различно в Библиях различных Церквей.

Книги Ветхого Завета в греческой Библии совпадают с Септуагинтой (кроме Од и Псалмов Соломона, отсутствующих в греческой Библии)[41][42]. Ветхий Завет славянской Библии основан на Септуагинте, но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии (Вульгаты)[43]. В Синодальном переводе Библии на русский язык, выполненном в XIX веке, канонические книги Ветхого Завета переведены с еврейской Библии (масоретского текста), но в отдельных случаях с Септуагинты (например, Ис. 7:14), а неканонические книги — с греческого (кодексов Септуагинты), кроме третьей книги Ездры, переведённой с латинской Вульгаты[44][45]. В Синодальном переводе дополнительные отрывки и стихи, взятые из Септуагинты, но не содержащиеся в еврейской Библии, помещаются в квадратных скобках. В протестантских изданиях Синодального перевода эти вставки убраны[44].

Русская православная церковь причисляет к каноническим (богодухновенным)[9][46] ветхозаветным книгам только 22 книги иудейского канона, составляющих еврейскую Библию, разделённые на 39 книг[16]. Эти книги названы книгами Ветхого Завета в 60-м правиле Лаодикийского собора (около 360 года)[47], в правилах святителя Афанасия, архиепископа Александрийского[48], святителя Григория Богослова (кроме книги Есфирь)[49] и святителя Амфилохия, епископа Иконийскаго[50]. При этом Лаодикийский собор и Афанасий Александрийский добавляет к ветхозаветным книгам книгу пророка Варуха и Послание Иеремии. Святитель Амфилохий Иконийский в упоминании ветхозаветных книг точно соответствует книгам Танаха и называет только эти книги богодухновенными[50].[51] Неизменяемость этих правил утверждена на Пято-Шестом (Трулльском) соборе[52]. Несмотря на некоторое расхождение, книга пророка Варуха и Послание Иеремии относятся в Русской Православной Церкви к неканоническим[53].

К неканоническим (полезным и назидательным, но небогодухновенным) книгам, помещаемых в славянскую и русскую Библию, Русская Православная Церковь относит 10 дополнительных книг Септуагинты:

и Третью книгу Ездры (переведена с латинского) и все дополнительные отрывки к Танаху, содержащиеся в Септуагинте[21][54].

В греческих Православных церквях (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Элладская, Кипрская) дополнительные книги к Танаху называются «анагиноскомена» (то есть «рекомендуемые для чтения»)[23][24], причём некоторые православные богословы называют их второканоническими[24]. На Поместном Иерусалимском Соборе 1672 года, на котором присутствовало около 70 архиереев и священников от большинства Православных церквей[55], книги Премудрость Соломона, Иудифь, Товия, книги Маккавейские, Премудрость Сираха и 13—14-я главы книги Даниила (повесть о Сусанне и история о Виле и Драконе) были отнесены к числу канонических[16][56]. При этом катехизис митрополита Филарета (Дроздова) не упоминает этих книг в составе книг Ветхого Завета[57]. Сами греки понимают каноничность этих книг не в смысле их богооткровенности (богодухновенности), но в смысле, что они входят в состав Священного Писания[58]. В отличие от славянской и русской Библии в греческой Библии отсутствует Третья книга Ездры, но имеется Четвёртая книга Маккавейская, помещаемая в Приложение[59][60].

В католицизме в состав канонических книг Ветхого Завета Библии (Новая Вульгата), утверждённых на Тридентском соборе в 1546 году и подтверждённых на Ватиканским соборе 1871 года, входят так называемые второканонические книги, признанные имеющими равный авторитет и богодухновенность с книгами Танаха (ранее вошедшими в канон)[16]. Среди этих семи книг[61]:

В католицизме признаны каноническими также все вышеуказанные дополнительные отрывки, содержащиеся в Септуагинте, кроме 151-го Псалма и Молитвы Манассии. В отличие от славянской и русской Библии, в Новой Вульгате отсутствует Третья книга Маккавейская, 151-й Псалом, Вторая и Третья книги Ездры, причём последние две помещались в приложение к Вульгате (с названием 3-я и 4-я книги Ездры) вместе с молитвой Манассии. Послание Иеремии входит 6-й главой в книгу пророка Варуха[60].

В протестантизме книги Ветхого Завета составляют только книги Танаха. Неканонические (второканонические) книги в протестантстве называются апокрифами, но не в смысле, принятом в православии и католичестве, в которых под апокрифами понимаются книги, отвергнутые Церковью. В протестантстве эти книги называются псевдоэпиграфами (ложно надписанными), а апокрифами — книги, неправильно относимые к Священному Писанию в других Церквях[24][63]. К апокрифам в протестантстве относятся все неканонические книги славянской и русской Библии и вышеуказанные дополнительные отрывки из Септуагинты, за исключением Третьей книги Макавейской и 151-го Псалма[60], которые относятся к псевдоэпиграфам[64]. Вторая и Третья книги Ездры славянской Библии в протестантстве называются 1-й и 2-й книгами Ездры, соответственно.

Приведённый выше порядок размещения книг в еврейской Библии изменяется несколько в Септуагинте и Вульгате.

Вторая часть христианской Библии — Новый Завет, собрание из 27 книг: четыре Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книга Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), написанные в I в. н. э. и дошедшие до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признаёт.

Новый Завет составлен из записей восьми авторов: Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Петра, Павла, Иакова и Иуды.

В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке:

Все эти книги содержатся в Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского (кроме Апокалипсиса) и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. В Ватиканском кодексе (начало-середина IV в.) отсутствует окончание послания к Евреям (начиная с 9:14), послания к Тимофею, Титу, Филимону и Апокалипсис. Александрийский кодекс (V век) содержит практически весь Новый Завет, кроме некоторых отрывков в Евангелиях от Матфея и Иоанна, а также во втором послании к Коринфянам[65]. При этом порядок расположения этих книг в различных документах отличается от приведённого выше в следующем:

В Новой Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение — Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями, можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке:

Помимо канонических и второканонических (неканонических) книг известны также рукописи, которые хотя и надписаны наподобие рукописей Священного Писания, но с точки зрения церкви в той или иной степени искажают вероучительные истины, по духу и содержанию не соответствуя апостольской вере. Такие рукописи названы апокрифами (от греч. ἀπόκρυφος — скрытый), в протестантстве — псевдоэпиграфами. Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II—IV вв. н. э. формировали канон книг Священного Писания, отбирая книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Апокрифы не входят в состав Библии и составляет апокрифическую литературу, сопутствующую Ветхому и Новому Заветам. Авторами этих рукописей часто являлись последователи гностицизма.

В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного совета IV—III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве — Отцы Церкви — соавторы Библии, зачастую проклинали, запрещали как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляли книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного — чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле, содержащие некоторые фрагменты и рукописи, в которых сохранились апокрифические тексты. Они явились научным подтверждением подлинности древности некоторых текстов.

Апокрифы, в частности, помогают понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.

Библия писалась разными авторами на протяжении многих веков, согласно традиционной точке зрения в христианстве — с XV в. до н. э. по I в. н. э., многие светские исследователи придерживаются мнений о более позднем происхождении книг Ветхого Завета. Некоторые современные исследователи придерживаются мнения о том, что большинство книг Ветхого Завета и все Евангелия были написаны анонимными авторами[70]. Согласно этой точке зрения, тексты Евангелий существовали в анонимном виде до начала второго века, когда им было приписано авторство[71].

Исторические церкви считают, что подлинность книг Священного Писания удостоверяет святоотеческое наследие: святые мужи первых веков, которые могли слышать проповедь Евангелия или от самих апостолов или от их ближайших учеников, составили канон книг, которые можно было именовать Священным Писанием (в отличие от предания и апокрифов). Считается, что подлинность книг определяется по соответствию содержания книг апостольской вере.

В XVIII веке достоверность традиционного приписывания библейских книг конкретным авторам была поставлена под сомнение[71]. В настоящее время некоторые учёные считают, что большинство книг были отредактированы и изменены, и по этой причине восстановить содержание оригинала в наше время почти невозможно[72].

Постановление Иерусалимского Собора, прошедшего в 1672 году, на котором присутствовали представители большинства Православных церквей[73] гласило: «Следуя правилу Кафолической Церкви, называем Священным Писанием все те книги, которые признал Лаодикийский собор, а также: Премудрость Соломона, Иудифь, Товия, Даниил 13-14 главы (повесть о Сусанне и история о Виле и Драконе), книги Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаём наравне с другими книгами неизменной и действительной частью Священного Писания. Как преданы Церковью действительной частью Священного Писания Евангелия, так и сии преданы без сомнения такой же частью Священного Писания, и кто отвергает их, тот и Евангелия отвергает. И всё то, что всегда, всеми соборами, древнейшими в Кафолической Церкви и знаменитейшими богословами, счисляется и включается в Священное Писание, — всё то и мы считаем каноническими книгами и признаём Священным Писанием»[56].

Это соборное определение подписали многие представители Русской Православной Церкви: Исаия (Трофим) игумен монастыря святого Николая; Игнатий Ксеновицкий — проповедник Евангелия; русский монах Тимофей и апокрисиарий русского царя Алексея Михайловича и другие, тем самым было формально выражено согласие Русской Православной Церкви по вопросу о каноне с греческой Церковью. Следует отметить, что данный собор созывался как противодействие возникшему незадолго до этого кальвинизму, отрицающему данные книги как неизменную и боговдохновенную часть Священного Писания и приравнивавшему данные книги к исключительно человеческим произведениям[16][56][74].

Данное постановление входит в утверждённое на Соборе православное «Исповедание веры», составленное патриархом Иерусалимским Досифеем, которое в дальнейшем стало широко использоваться православными богословами[75]. В июне 1721 года оно было подтверждено решением восточных патриархов (Константинопольский, Иерусалимский и Александрийский) и объявлено истинным изложением православного учения[76].

На соборах русской Церкви вопрос о каноне не поднимался. В конце XVIII века довольно резко осуждали авторитет неканонических книг Феофан Прокопович, Ириней Фальковский, Сильвестр Лебединский. Более благоприятно относились Стефан Яворский и святитель Димитрий Ростовский. В XIX веке в Катихизисе митрополита Филарета (Дроздова) и Введении в Православное богословие архимандрита Макария (Булгакова) ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном (Танахом), неканонические ветхозаветные книги признаны полезными и назидательными, но всегда помещались в славянских изданиях Библии: в Геннадиевском, Острожском и Елизаветинском[16].

Профессор Юнгеров считал, что решение Иерусалимского собора о придании данным книгам статуса канонических надо понимать не в смысле их богодухновенности, а в смысле, что они являются неизменной частью Священного Писания, что признаётся всей Православной Церковью[16].

Евреи сумели сохранить первоначальный текст Священных книг без серьёзных искажений не только по содержанию, но и по форме и языку. Однако после Вавилонского плена еврейский язык значительно изменился. Первоначальный текст стал непонятен народу, так как сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, не понятный уже в священном тексте (Неем. 8:1–8, ср. 13:23–25). Но древний еврейский язык, не использовавшийся в обиходе, оставался языком религии (см. также священные языки), священных книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на древнееврейском языке.

Известно, что после Вавилонского плена евреи восстановили Храм, вернулись к прежнему укладу жизни, к исполнению законов и соблюдению уставов Торы, обычаев и обрядов. Они тщательно охраняли свою главную Святыню — Священные Писания.

В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, учёные евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших Священное Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времён Ездры, и установили единообразный род письма для свитков Священного Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой священной книге, например в книге Бытия 20 780 слов и 78 100 букв. Такая работа, определённо, способствовала охранению текста священных книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было ещё гласных и других знаков, во II и III вв. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 отличий.

После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке. Древний еврейский язык, как и арабский, сирский или халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настала необходимость самим начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твёрдо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись учёные раввины, по своему труду носящие название масоретов, то есть изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из неё называется малой Масорой.

Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали всё возможное для сохранения священного текста в целости и неповреждённости. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповреждённости ветхозаветного текста по крайней мере в главном и существенном.

Книги Ветхого Завета создавались на протяжении значительного промежутка времени: с XIII в. до н. э. до IV в. до н. э. Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино боговдохновенным писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э., и что ко времени появления Септуагинты канон Ветхого Завета был уже готов.

Книги Нового Завета были канонизированы христианской церковью на Вселенских Соборах. Проблемы возникли только с двумя книгами. На Востоке Откровение Иоанна Богослова считали слишком мистической книгой (её до сих пор не читают при богослужениях), а на Западе сомневались в авторстве послания апостола Павла к Евреям[77].

Известен так называемый канон Муратори, названный так по имени миланского библиотекаря, открывшего в XVIII в. древний папирусный фрагмент с перечислением канонических книг Нового Завета. Фрагмент датируется примерно 200 г., в нём отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание Павла к евреям, оба Послания Петра, Третье Послание Иоанна, Послание Иакова. Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный к апокрифам.

Большие споры долго вызывал вопрос о включении в канон Апокалипсиса Иоанна. Лаодикийский поместный церковный собор (364 г.), утвердил новозаветный канон в составе 26 книг, составляющих его и теперь, — без Апокалипсиса. После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах, — Гиппонском (393 г.) и Карфагенском (397—419 гг.), и был окончательно принят вторым правилом Пято-шестого собора (Трулльского) (692 г.).

Книги Ветхого Завета в Русской Православной Церкви: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судей Израилевых, Руфь, книги Царств — 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 1-я Эзры, Неемия, 2-ая Ездры (неканоническая), Товит (неканоническая), Юдифь (неканоническая), Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Экклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона (неканоническая), Премудрость Иисуса, сына Сирахова (неканоническая), Исаия, Иеремия, Плач Иеремии, Послание Иеремии (неканоническая), Варух (неканоническая), Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия, 1-я, 2-я и 3-я книги Маккавеев (неканонические), Третья книга Ездры (неканоническая)[18].

Книги Нового Завета: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна, Деяния святых апостолов, Послание Иакова, 1-е и 2-е послание Петра, 1-е, 2-е и 3-е послание Иоанна, Послание Иуды, Послание к Римлянам, 1-е и 2-е послание к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Ефесянам, Послание к Филиппийцам, Послание к Колоссянам, 1-е и 2-е послание к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е послание к Тимофею, Послание к Титу, Послание к Филимону, Послание к Евреям, Откровение Иоанна Богослова.

Все они датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка») IV в. н. э. Язык кодексов греческий.

В XX веке широкую известность приобрели Кумранские рукописи, обнаруженные, начиная с 1947 г., в ряде пещер Иудейской пустыни и в Масаде — самые ранние из сохранившихся текстов.

Древний ветхозаветный текст не имел делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после Вавилонского плена) для богослужебных целей появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых парашот, приспособленных к общественному чтению, упоминается в Талмуде (трёхлетний цикл чтения Торы в синагогах, по окончании которого начинали читать Тору сначала); деление теперешнее на 50 или 54 парашот ведёт начало со времени Масоры (при такой разбивке Тора прочитывается приблизительно за год), и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления книг пророков на гафтарот — конечные отделы (такое название усвоено потому, что эти отрывки из пророков читались в конце богослужения, после отрывков из Торы).

Деления на главы христианского происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом Гугоном, или епископом Стефаном. При составлении конкорданции на Ветхий Завет Гугон для удобнейшего указания мест разделил каждую книгу Библии на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении конкорданции на еврейском языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения, и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде.

Впервые Новый Завет был разделён на стихи в XVI в. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. — Робером Этьеном. Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года[78]. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях.

В христианстве Библия является Священным Писанием. Ветхий Завет, содержащий ветхозаветный закон (Пятикнижие Моисея), описание истории древнего Израиля, пророчества о судьбах Израиля и о пришествии Мессии, считается подготовительным к принятию Нового Завета. Новый Завет представляет дополнение, раскрытие и завершение Ветхого Завета[79]. Новый Завет содержит нравственное учение, соблюдение которого, по христианскому учению, необходимо для получения человеком вечной жизни[80].

Все 39 канонических книг Ветхого Завета (еврейская Библия) и 27 книг Нового Завета одинаковы для большинства христиан (но не всех: некоторые древневосточные церкви, такие как Маланкарская и Ассирийская в своих лекционариях содержат чтения лишь из 22 книг Нового Завета[81], а Эфиопская признаёт каноническими 35 книг Нового Завета) и признаны ими богодухновенными, то есть содержащими непреложную истину и в своём содержании представляющие неизменные правила веры и нравственности[79]. Во взглядах на богодухновенность книг, не входящих в состав еврейской Библии, но входящих в состав Ветхого Завета в православие и католицизме, у христиан есть значительные разногласия.

Дело в том, что там, где в книгах Нового Завета цитируется Ветхий Завет, эти цитаты чаще всего приводятся по греческому переводу Библии, выполненному III—II вв. до н. э., именуемому, благодаря 72-м переводчикам (часто округляют до 70), Септуагинтой (по-гречески — семьдесят), а не по древнееврейскому тексту, принятому в иудаизме и именуемому учёными масоретским (по названию древних еврейских библеистов-богословов, упорядочивавших священные рукописи)[82].

По сути, именно сборник книг Септуагинты стал традиционным для Древней Церкви сборником книг Ветхого Завета. При этом в восточных Церквях те книги Септуагинты, которые отсутствовали в еврейской Библии, считались не богодухновенными, в то время как западная римская Церковь признавала эти книги богодухновенными и авторитетными, как и канонические[83]. Этот взгляд Католической церкви был ею канонизирован на Тридентском (1546 год) и Ватиканском (1871 год) соборах[84], признанными в Католической Церкви вселенскими. В качестве канонического перевода Библии была выбрана Вульгата, латинский перевод Библии, выполненный блаженным Иеронимом Стридонским в конце IV — начале V века, хотя сам Иероним отсутствующие у евреев книги не считал богодухновенными. Эти дополнительные книги известны у католиков как девтероканонические, или второканонические.

В Русской Православной Церкви в число неканонических книг Ветхого Завета включаются 10 книг Септуагинты, отсутствующих в еврейской Библии, и Третья книга Ездры, переведённая с латинского (Вульгаты) и вставки в канонические книги Ветхого Завета, но с примечанием, что эти книги переведены с греческого, а вставки, помещаемые в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до н. э.). Эти книги и вставки признаны не богодухновенными[79][85]. В то же время некоторые отрывки из этих книг, наряду с каноническими, читаются за богослужениями на паремиях[85]. В греческих Церквях эти 10 книг Септуагинты и дополнительная Четвёртая книга Маккавейская называются «анагиноскоменой» («рекомендуемыми для чтения»)[24].

Реформация XVI в. н. э., отбросив многие нормы раннего христианства, предпочтя мнению Древней Церкви канон масоретов, отвергла и внесение в Ветхий Завет не сохранившихся на древнееврейском языке книг и частей книг. Современные протестантские вероучения основывают свои тезисы на масоретской Библии. Отсутствующие 11 книг из неканонической Библии поощряются к прочтению, хотя они и не считаются вдохновлёнными самим Богом. Англикане также печатают часть неканонических книг в Библиях для чтения верующими.

Коран определяет Тору (Таурат), ниспосланную Моисею (Мусе) (аль-Касас , аль-Ан‘ам ), Псалтирь (Забур, у евреев — Тегилим), ниспосланный Давиду (Дауду) (ан-Ниса ) и Евангелие (Инджиль), ниспосланное Иисусу (Исе ибн Марьям) (аль-Маида )[86]. Тора упоминается в Коране 18 раз[86], Псалтирь — 3 раза, Евангелие — 12 раз[87]. Когда Коран сообщает о Евангелии, то это относится к оригинальной божественной книге, ниспосланной, по учению ислама, Иисусу, а не к каноническим Евангелиям, написанными Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном[86]. В более широком смысле под Евангелием в Коране понимается Новый Завет[88].

Вместе с Кораном и утраченными свитками Авраама (Ибрахима) оригиналы этих трёх книг составляют китаб — исламский священный канон. Вера в божественное вдохновение оригиналов этих книг является одним из основополагающих принципов ислама[86], и многие их персонажи (Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Юсуф (Иосиф), Иса (Иисус) и др.) являются в исламе пророками.

В то же время, по учению ислама, оригиналы Торы, Псалтири и Евангелия были утрачены, а существующие тексты Библии были подвержены искажениям (тахрифу) иудеями и христианами. К таким искажениям, по учению ислама, относятся свидетельство о божественной сущности Иисуса Христа, Его крестная смерть и Воскресение, но мусульмане верят в непорочное зачатие Иисуса Христа, Его Вознесение на небо и Второе пришествие[89]. При этом мусульмане считают, что в Торе и Евангелии сообщалось о пришествие на землю Мухаммеда (аль-А‘раф ). Согласно профессору апологетики и теологии , нет абсолютно никаких сведений о том, что содержание Нового Завета было искажено, как считают мусульмане, и отрицание мусульманами подлинности Нового Завета несовместимо с их собственной верой в богодухновенность Ко­рана[90].

Ранние мусульманские комментаторы (например, аль-Табари и ар-Рази) были убеждены, что искажения библейских книг сводятся к tahrif bi’al ma’ni, то есть к искажению смысла текста без изменения самого текста, но постепенно, доминирующей стала концепция tahrif bi’al-lafz, то есть искажения самого текста[90]. Согласно мусульманской традиции, оригинал Торы был сожжён во время завоевания Иерусалима царём Вавилона Навуходоносором, о чём сообщается в Третьей книге Ездры (3Езд. 14:21)[91].

По учению ислама, все Писания, предшествовавшие Корану, в том числе Тора, Псалтирь и Евангелие, носили временный характер и были отменены после пришествия Мухаммеда, и только Коран является истинным писанием[92][93]. Согласно Норману Гайслеру, хотя это самый распространённый взгляд среди мусульман, многие из них заявляют, что верят в святость и истинность ныне имеющейся Библии, но при этом уверены во вседостаточности Корана, причём лишь немногие из них брали в руки Библию[90].

Другие религии также находят вдохновение в Библии. Например, она играет важную роль в растафарианстве[94] и считается «одним из многих важных священных писаний» в [95].

По информации Германского Библейского общества (24 февраля 2005), Библия полностью или частично переведена на 2377 языков народов мира, полностью издана на 422 языках.

В 382 г. св. Иероним Стридонский перевёл Ветхий Завет с греческого на латинский; в переводе Ветхого Завета Иероним основывался на Септуагинте. Этот перевод стал известен как Вульгата — Editio Vulgata (vulgatus означает «широко распространённый, общеизвестный»).

К 500 г. Библия была переведена более чем на 500 языков[источник не указан 1539 дней], а столетие спустя, в 600 г., использование Библии в Западной Европе было ограничено лишь Вульгатой. Это было связано с доминированием Римско-католической церкви, которое продолжалось около 1000 лет до начала Реформации.

В 1380 г. профессор Оксфорда Джон Виклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты на английский язык. Один из последователей Виклифа Ян Гус активно проповедовал его идею, что люди должны сами читать Библию на своём языке. За такие речи в 1415 г. Гус был сожжён на костре по обвинению в ереси, для растопки костра использовался перевод Библии Виклифа.

В 1450 г. Иоганн Гутенберг изобрёл книгопечатание и для начала напечатал Библию на латинском. В 1517 г. Мартин Лютер — идеолог Реформации, — сформулировал свои знаменитые 95 тезисов и перевёл Библию на немецкий.

После принятия христианства в качестве государственной религии в первые годы IV века в Армении развилась устная традиция перевода Библии. Через несколько лет после создания армянского алфавита (406 год) Библия впервые была переведена на армянский язык с сирийского Пешитты. Повторный перевод был сделан в последовавшие несколько лет после Эфесского собора (431 год). Переводчики Библии на армянский язык — Маштоц, Саак Партев, Езник Кохбаци, Корюн, Овсеп Пагнаци, Ован Екегецаци, Гевонд Вардапет и другие. Язык Библии — классический древнеармянский, поныне является официальным языком Святой Армянской апостольской церкви. Армянское название Աստուածաշունչ Մատեան (Аstvacašunč Matyan) переводится как «Боговдохновенная Книга».

В IX веке Библия была переведена на язык, понятный восточным славянам. Перевод был предпринят братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием — «первоучителями и просветителями славянскими». Их родным языком предположительно мог быть вариант староболгарского языка, на котором разговаривали в их родной Солуни; воспитание же и образование они получили греческое. Перевод Библии на славянский язык Кирилл и Мефодий осуществили с помощью составленной ими славянской азбуки — глаголицы; позже была создана кириллица на основе греческого алфавита.

Списки с кирилло-мефодиевского перевода распространились среди восточных славян, что способствовало крещению Руси. Не сохранилось ни одного экземпляра какого-либо библейского текста с первоначальным переводом Кирилла и Мефодия; однако, без сомнения, он имел влияние на все последующие.

Со временем в переписываемых от руки книгах Библии накапливались ошибки, пропуски, толкования и вставки с целью ясности, замены болгарских слов русскими аналогами и т. п. Некоторые священные книги бесследно исчезли. Поэтому митрополит Алексий (1332—1378 гг.), в бытность свою в Константинополе, запасся греческими списками Нового Завета и по ним составил весь перевод на славянский язык. Много исправлений внёс митрополит Киприан, серб по происхождению (1378—1406 гг.). Некоторые книги переводились даже с еврейского текста (по распоряжению митрополита Филиппа).

В XV веке архиепископ Геннадий поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Часть книг найти не удалось, и их перевёл с латинской Вульгаты монах Вениамин. Экземпляр Геннадиевской Библии сохранился до наших дней. Ныне используемая православной церковью в богослужении в России и других славянских странах Библия отличается от текста Геннадия лишь мелкими (но многочисленными) исправлениями.

На протяжении столетий русский язык развивался и изменялся, но славянский перевод Библии в течение многих веков по-прежнему оставался в употреблении.

С появлением на Руси книгопечатания книги Священного Писания стали печатать на церковнославянском языке.

В 1564 году основатель типографского дела в России «первопечатник» Иван Фёдоров издаёт книгу «Апостол», в которую вошли Писания Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания. Эта книга на церковнославянском языке была первой напечатанной в России.

А в 1581 году впервые было напечатано полное церковнославянское издание, известное как «Острожская Библия». В тексте её, однако, иногда встречались ошибки и неточности.

В 1663 году, по определению собора 1660 года, было напечатано переиздание Острожской Библии[96] с исправлением некоторых ошибок, известное как «Никоновская» или «Московская Библия».

По указу императрицы Елизаветы в 1751 году была издана тщательно исправленная церковнославянская Библия, так называемая «Елизаветинская», текст которой был сверен с древним греческим переводом — Септуагинтой. Елизаветинская Библия, с незначительными правками графического характера, до сих пор используется как авторизованный для богослужения текст в русском православии.

В первой половине XVI века уроженец Полоцка, доктор медицины Франциск Скорина переводит все книги Ветхого Завета на современный ему западнорусский язык. Перевод, сделанный им с латинской Библии Иеронима (Вульгата), был напечатан в 15171525 годах в Праге и Вильне.

В 1703 году царь Пётр I принимает решение издать Новый Завет на русском языке. Он поручает перевод его немецкому пастору Глюку, известному своими филологическими трудами. Работая в Москве, пастор Глюк заканчивает перевод. Но в 1705 году пастор Глюк скончался, и после его смерти оставленный им перевод исчез.

В 1813 году в России было основано Российское библейское общество, поставившее своей целью печатание и распространение книг Священного Писания среди народов страны. Было решено продавать их по низкой цене и бесплатно раздавать неимущим. В 1815 году, после возвращения из-за границы, император Александр I повелел «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии.

Ответственность за издание книг Священного Писания на русском языке взяло на себя Российское библейское общество, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии.

В 1818 году первое издание четырёх Евангелий параллельно на русском и церковнославянском языках вышло из печати, а в 1822 году впервые был полностью напечатан русский Новый Завет. Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета. Одновременно делались переводы Священного Писания и на языки других народов Российской империи.

Некоторые представители высших церковных властей отрицательно относились к деятельности Библейского общества. Они считали, что Библия должна находиться в руках духовенства и что не следует давать возможность народу читать и изучать её самостоятельно. В 1824 году митрополит Серафим просит царя запретить Библейское общество. В апреле 1826 года по указу императора Николая I деятельность общества была прекращена. К этому времени типография Русского библейского общества успела напечатать около миллиона экземпляров книг Священного Писания на 26 языках народов России.

После запрета деятельности Общества работа над русским переводом Библии приостановилась. Вскоре была прекращена продажа русского Нового Завета. Однако первенствующий Московский митрополит святитель Филарет (Дроздов) в 1858 году всё же добился у императора Александра II разрешения на перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод осуществлялся под руководством Синода (высшего управления Русской Православной Церкви). Была проделана большая работа для того, чтобы русский перевод книг Священного Писания как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами. В 1862 году, сорок лет спустя после первого издания русского Нового Завета, было выпущено в свет второе его издание, несколько улучшенное, на более современном русском языке.

Решено было заново тщательно подготовить перевод всех книг Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: М. А. Голубев, Е. И. Ловятин, П. И. Савваитов — известный археолог и историк, Д. А. Хвольсон — христианин еврейского происхождения, профессор Петербургской духовной академии. Много потрудился над переводом также профессор Киевской духовной академии М. С. Гуляев. Перевод Ветхого Завета осуществлён с древнееврейского (масоретского) текста Библии, а Нового Завета — с греческого. Переводчики руководствовались также греческим текстом Септуагинты, пользовались латинским переводом Иеронима и ранее сделанным русским переводом.

В 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Текст её иногда называют «синодальным», так как она была издана под руководством Синода. Произошло это почти три века спустя после появления первоначальной церковнославянской Библии. Язык этой Библии обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности и ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры.

Патриарх Тихон и Всероссийский поместный собор в 1918 году задумали приступить к новому переводу Писания, но осуществлению этого замысла помешала внутрицерковная борьба с обновленческим расколом.

С 1953 по 1970 годах в русских эмигрантских кругах за границей шла работа над так называемым парижско-брюссельским переводом Нового Завета. Основную роль здесь сыграли епископ Кассиан (Безобразов), А. Васильев, Н. Куломазин. Перевод делался по изданию Нестле и был издан Британским и Иностранным Библейским обществом. Переводчики пытались предельно приблизиться к современному разговорному языку[97].

1 июня 2011 года Российское библейское общество выпустило в свет полную Библию в современном русском переводе[98].

В декабре 2014 года был опубликован Восстановительный перевод Библии на русском языке[99].

Библия включает 2800 собственных имён, под которыми выступает около 15 000 лиц[100].

Библейская археология помогает определить образ жизни людей в библейские времена. Существуют разные интерпретации результатов библейской археологии. Библейский максимализм рассматривает Ветхий Завет, как отражение реальной истории через призму религиозного восприятия. Противоположное направление — библейский минимализм — рассматривает Библию, как продукт исключительно послепленного периода (V век до н. э. и позже). В целом, научное сообщество признаёт Библию источником некоторых исторических сведений; в частности, историчность вавилонского плена не поддаётся сомнению.

История Древнего Израиля и Иудеи X—VII веков до н. э. остаётся предметом жарких споров в научном сообществе. Большинство учёных признаёт библейские события VIII—VII вв. до н. э. историческими, тогда как вопросы по более раннему Израильскому царству, в том числе историчность царя Давида, весьма далеки от окончательного вердикта. Решающее значение могут иметь археологические находки, например стела из Тель-Дана. Некоторые учёные не признают историчность таких событий, как исход из Египта, странствование по пустыне или эпоха Судей[101][102]. Исторический контекст Римской империи I века н. э., в котором происходят события Нового Завета, изучен достаточно хорошо. Велись споры об историчности Иисуса Христа, но в настоящее время большинство учёных признаёт Его существование.

Она вдохновляла на создание великих памятников человеческой мысли, литературы и искусства, и в то же время потворствовала худшим проявлениям человеческой жестокости, корыстолюбия и ограниченности. Она побуждала к великим свершениям во имя свободы и развития человечества, и в то же время служила идеологической подпиткой для порабощения и угнетения народов. Этот источник религиозных и нравственных норм объединяет людей, помогает заботиться друг о друге и защищать ближнего своего; но именно это сильное чувство принадлежности служит благодатной почвой для роста этнической, расовой и международной напряжённости и развития конфликтов.

It has inspired some of the great monuments of human thought, literature, and art; it has equally fuelled some of the worst excesses of human savagery, self-interest, and narrow-mindedness. It has inspired men and women to acts of great service and courage, to fight for liberation and human development; and it has provided the ideological fuel for societies which have enslaved their fellow human beings and reduced them to abject poverty. ... It has, perhaps above all, provided a source of religious and moral norms which have enabled communities to hold together, to care for, and to protect one another; yet precisely this strong sense of belonging has in turn fuelled ethnic, racial, and international tension and conflict.

Библейская критика исследует непосредственно текст Библии для определения авторства, времени составления и авторских намерений. Её следует отличать от критики Библии, отрицающей её как источник информации или кодекс нравственного поведения, так как она может содержать ошибки перевода[104].

В XVII в. Томас Гоббс собрал все имеющиеся доказательства того, что Моисей не мог написать основной объём Торы. Вскоре после этого Барух Спиноза опубликовал критический анализ, в котором утверждал, что проблемные места Библии — не единичные случаи, которые можно разобрать один за другим, а общее место во всех пяти книгах: «То, что Пятикнижие написано не Моисеем — ясно, как солнце в полдень»[105][106].

В настоящее время научное сообщество не признаёт Библию исторически точным документом, как и достоверным кодексом нравственного поведения. Большинство христиан считает Библию «божественным откровением», хотя некоторые выступают против её традиционного буквального толкования. Самые консервативные протестантские круги убеждены, что «Библия короля Якова» — единственный и неоспоримый перевод Библии на английский язык. Многие христианские фундаменталисты, как и большинство ортодоксальных иудеев, придерживаются строгих взглядов на Библию, как исторически точную запись реальных событий и основное руководство по духовно-нравственному воспитанию.

Кроме вопросов нравственности, непогрешимости или историчности, остаётся актуальным вопрос о составе Библии. Иудеи не принимают Новый Завет, большинство христиан отрицает легитимность апокрифов Нового Завета, а отрицают вообще все библейские тексты, кроме евангельского учения Христа.